Il animait le Mouvement pour les droits civiques des Noirs américains.
Ses convictions: "Les changements sociaux les plus significatifs sont ceux que l'on obtient par la non-violence."
A l'agression physique, elle substitue une agression spirituelle dynamique.
La résistance non-violente de vise pas à vaincre ou a humilier l'adversaire, mais à gagner son amitié et sa comréhension.
"Nous aimons les hommes non pas parce qu'ils nous plaisent, mais parce que Dieu les aime"
Cette méthode de la non-violence est fondée sur la conviction que l'univers est du côté de la justice.
"Ne cherchons pas à étancher notre soif de liberté en buvant à la coupe de l'amertume et de la haine. Livrons toujours notre bataille sur les hauts plateaux de la dignité et de la discipline. Il ne faut pas que notre revendication créatrice dégénère en violence physique Encore et encore, il nous faut nous dresser sur les hauteurs majestueuses où nous opposons les forces de l'âme à la force matérielle"
"Nous avons encore le choix aujourd'hui: coexistence non-violente ou coanéantissement violent."
Ce n'est pas un choix entre la non-violence et la violence, c'en est un entre la non-violence et la non-existence.
Extraits de la revue Missi de Février 1988
jeudi 22 janvier 2009
La non-violence de Ghandi
Pour Ghandi, la non-violence fait tout un chemin de vie où l'homme se redécouvre "un-avec-Dieu", c'est une sagesse à pratiquer tous les jours.
Trois éléments-charnières peuvent en être dégagés:
- La promotion du bien être de tous, à contre-courant des idées reçues (rejet des classes, égalité raciale, valorisation du travail manuel).
- L'amour non-violent, la prise en charge volontaire et rédemptrice des conséquences de la violence d'autrui, qui aboutit à une purification personnelle, à une recréation des rapports sociaux, une lutte réaliste contre les racines de la violence, un choix de vie.
- adhésion dasn toute action à la vérité : lutter pour inverser les conséquences de la violence.
Si l'action de Ghandi et de ses disciples a transformé l'Inde, il ne reste aujourd'hui plus grand chose de ses enseignements, dans la pratique...
Actuellement, ce sont les âpres rivalités des luttes pour le contrôle de la terre qui règnent.
Cette position est politiquement jugée comme trop radicale, et se retrouva donc en opposition.
Aujourd'hui, les vrais non-violents se retrouvent dans le mouvement "sarvadaya", en Inde et au-delà de ses frontières.
Extraits de la revue Missi de Février 1988
Trois éléments-charnières peuvent en être dégagés:
- La promotion du bien être de tous, à contre-courant des idées reçues (rejet des classes, égalité raciale, valorisation du travail manuel).
- L'amour non-violent, la prise en charge volontaire et rédemptrice des conséquences de la violence d'autrui, qui aboutit à une purification personnelle, à une recréation des rapports sociaux, une lutte réaliste contre les racines de la violence, un choix de vie.
- adhésion dasn toute action à la vérité : lutter pour inverser les conséquences de la violence.
Si l'action de Ghandi et de ses disciples a transformé l'Inde, il ne reste aujourd'hui plus grand chose de ses enseignements, dans la pratique...
Actuellement, ce sont les âpres rivalités des luttes pour le contrôle de la terre qui règnent.
Cette position est politiquement jugée comme trop radicale, et se retrouva donc en opposition.
Aujourd'hui, les vrais non-violents se retrouvent dans le mouvement "sarvadaya", en Inde et au-delà de ses frontières.
Extraits de la revue Missi de Février 1988
La non-violence
La non-violence est une action qui attaque l'injustice, autrement dit, qui refuse la fatalité de la violence.
C'est dire la vérité, et "payer la facture", c'est-à-dire porter les conséquences de cette dénonciation par amour de l'adversaire. En d'autres mots, c'est défendre la vérité par la souffrance.
Elle refuse de confondre le mal qu'elle attaque avec celui qui le commet.
Elle veut donc libérer l'oppresseur et l'opprimé, convaincre et pas vaincre.
Extraits de la revue Missi de Février 1988
C'est dire la vérité, et "payer la facture", c'est-à-dire porter les conséquences de cette dénonciation par amour de l'adversaire. En d'autres mots, c'est défendre la vérité par la souffrance.
Elle refuse de confondre le mal qu'elle attaque avec celui qui le commet.
Elle veut donc libérer l'oppresseur et l'opprimé, convaincre et pas vaincre.
Extraits de la revue Missi de Février 1988
Pourquoi écrire ?
Pourquoi écrire?
Je n'ai rien de consistant à dire.
C'est imprimé
C'est exprimé
Quelqu'un l'a lu
Ça lui a plu ?
Et alors ?
Ça rentre, et ça sort !
Mais si c'est inspiré ?
Cela te fera-t-il respirer ?
jeudi 30 octobre 2008
DOMINO - Clouseau
't Is niet zo lang geleden
Maar 't lijkt een ver verleden
Ze heette Domino
Of ze noemde zich zo
En zij had in haar ogen
Het blauw van regenbogen
Ze hield niet van Clouseau
Wel van Mozart en zo
En bij het ochtendgloren
Was ik al lang verloren
Het was echt goed raak
Ik heb een vreemde smaak
Ze is niet lang gebleven
Heeft geen adres gegeven
Ze heette Domino
Domino of zo
Ze hield van verre landen
Van godverlaten stranden
Van wachten op Godot
Zij had kultuur en zo
Er was iets in haar haren
't Is moeilijk te verklaren
Het leek wel maneschijn
Moet mijn verbeelding zijn
Dan zei ze ik vergeet je
Ze lachte zelfs een beetje
Je komt er wel doorheen
Jij redt het wel aleen
't Was hard om te verduren
Maar 'k ging door heter vuren
Ze heette Domino
Domino of zo
En zij had in haar ogen
Het blauw van regenbogen
Ze hield niet van Clouseau
Wel van Mozart en zo
Er was iets in haar haren
't Is moeilijk te verklaren
Leek wel maneschijn
Kan mijn verbeelding zijn
Ze zeggen dat ik taai ben
Dat ik een echte haai ben
Het lijkt alleen maar zo
Vraag maar aan Domino
Ik heb in heel mijn leven
Om niemand veel gegeven
Maar wel om Domino
Domino of zo
mercredi 29 octobre 2008
Pourquoi
Celui qui se pose cette question ne se rend sans doute pas compte que ce n'est pas une question naturelle que doit se poser l'homme.
Là est la clé de la foi.
Là est la clé de la foi.
dimanche 26 septembre 2004
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